sábado, 8 de junio de 2019

DATOS para comprender la OPERA AFRO - LATINOAMERICANA

¿QUÉ ES LA UMBANDA?



¿Qué es la Umbanda? 


Umbanda es considerada ¨La palabra perdida¨ fue revelada por Espíritus de la cofradía de los Espíritus Ancestrales. Ellos son Seres que hace mucho tiempo no encarnan por que han atingido ya un alto grado de evolución, pero bajan en los Templos de Umbanda para traer la Luz del Conocimiento, en nombre de Oxalá (viendo en figura cristiana ¨Sagrado corazón de Jesús¨. 
Utilizan la mediumnidad de los encarnados comprometidos con la misión de serviles de vehículos. Los Componen la palabra UMBANDA son: AUM - BAN - DAN, cuya traducción puede ser comprobada por el alfabeto Adámico o Vatlánico revelado en el Occidente por el Marqués Alexander Saint-Yves d'Alveydre en su obra ¨El Arqueómetro¨.
 

 AUM significa ¨LA DIVINIDAD SUPREMA¨ siendo su símbolo ampliamente conocido 

• BAN significa ¨CONJUNTO O SISTEMA¨ que en Adámico es representado de esta forma 

• DAN significa ¨REGLA O LEY¨ siendo su representación gráfica la que sigue: 

LA UNIÓN de estos radicales, o AUMBANDAN, significa ¨EL CONJUNTO DE LAS LEYES DIVINAS¨sintetizado por este sinal:
 

Así AUMBANDAN, o CONJUNTO DE LAS LEYES DIVINAS, es la PROTO-SÍNTESIS CÓSMICA, contiene los principios generadores del Universo: SABIDURÍA DIVINA Y AMOR DIVINO. Ella da al ser humano esa Proto-Síntesis Religiosa y Científica, que asienta sobre cuatro pilares: 
- FILOSOFÍA 
- CIENCIA 
- ARTE 
- RELIGIÓN.
 


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¿Qué es la Umbanda? 


La Umbanda es una religión genuinamente popular, de “pueblo pobre”, introducida por nuestros antepasados Africanos. Estos llegaron como esclavos, despojados de todo lo que poseían y creían. 
Al llegar a América fueron vendidos para realizar trabajos forzados; prohibiéndoseles toda practica religiosa que no fuera la católica, ya que en esa época era la religión permitida y aceptada. 
Sus cantos no siendo permitidos, los obligaba a reunirse en secreto para pedir ayuda a sus Dioses. Frente a la situación lo que hicieron fue juntar sus Orixas con las imágenes del catolicismo que se les era presentada, ya que los Jesuitas intervinieron con los Señores para que se les permitiera a los esclavos buscar la salvación en la religión Católica. 
Poco a poco fueron introduciendo imágenes que tuvieran afinidad con sus orixas; de esta forma los Señores no tenían como prohibir que se reunieran. 
Por ello se habla del Sincretismo de las imágenes católicas con los Orixas. Ya que podemos ver representado a Oxalá en el Sagrado Corazón de Jesús, Ogúm en San JorgeOxúm en la Virgen de LourdesBará en San Antonio de PaduaXango en San miguel de Arcangel, Iemanja en Stella Maris,Oya en Santa Barbara etc. 



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¿Qué es la Umbanda?



SU HISTORIA 

La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan solo 18 años de edad. 
En la ciudad de Brasil, precisamente en Niteroi. Existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ¨ritos¨ los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión. Entonces comienza una gran movilización astral por parte de la entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones ¿de que manera? de la siguiente forma reclutando entidades mejor jerarquizadas del plano astral
 

umbanda 

¿Qué es la Umbanda? 



COMIENZOS 

Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad la cual no tenia cura alguna. Una mañana despierta de forma repentina y dice ¨Mañana estaré curado¨, su familia queda sorprendida por tal afirmación de su hijo sabiendo la enfermedad que el padecía... Al día siguiente mas aun fue el asombro al ver a Zelio totalmente curado ¨se había cumplido su afirmación¨ su familia tatalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. 
Zepelio aprueba la idea de ir a visitarlo, esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dada las 22 hs se da comienzo a la sesión acompañadas por toque de tambores (atabaques) giras etc. algo totalmente deconocido para el... Apenas comienzaban a llegar entidades, Zelio respodío con un grito el cuál no estaba permitido expresar... Inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control sobre el y se dirigío a un jardín recogio una flor y la dejo sobre la mesa y dijo: ¨HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA¨ todos los del lugar quedaron en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio con voz grabe ¿Quieren un nombre? dijo, que sea esté ¨CABOCLO DA SETE ENCRUCIJADAS¨ pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche dijo el caboclo deberá llamarse UMBANDA. 
Quiero aclarar que hasta ese momento no conocían estas entidades como ser los caboclos, los pretos velhos y orixás. Así que imaginen lo que sería sin el apoyo y el aval de esa entidad. 
Esa misma noche el caboclo das sete encrucijadas llamo a un preto velho el cuál realizo algunas curas con total éxito, a las personas que estaban en el lugar (ese preto tiró un ponto para el caboclo) ¨llegó con dios en su llegada, llegó el caboclo das sete encruzilladas¨... Esa noche el caboclo marcó *los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya mencionadas todo lo dicho fue aceptado con éxito, por los integrantes del lugar, además lo que decía el caboclo tenia fundamento... 
Cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al orixá OGUM MALE el cual se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas
 

* Los fundamentos: La umbanda es una religión natural que sigue enseñanzas de algunas fuentes de la humanidad. Trae consigo lecciones de amor y fraternidad, siendo cósmica en sus conceptos e transcendental en sus fundamentos. Su esencia y conceptos básicos de la Ley de Umbanda se basan en la existencia de un Dios único, la creencia de entidades espirituales en evolución, Orixas y Santos que forman una jerarquía espiritual. También en la creencia en guias mensajeros, la existencia del alma y en la practica del médium; el desenvolvimiento espiritual del médium. 
Son estas las principales características de la Ley de Umbanda, la cual predica la Paz, Unión y Caridad. 
Son varias las definiciones de la palabra Umbanda, la misma comenzó a ser utilizada por los todos los practicantes de la religión. El origen del vocablo esta en la raíz sânscrita AUM, que significa la silaba sagrada. Una silaba compuesta por las letras A,U,M, de las cuales dos A, U se combinan para formar la vocal O. Es la sílaba mística, emblema de la divinidad, es decir, el Trindade en la unidad (siendo que la A representa el nombre de Vishnu; U, el nombre de Shiva, y M, de Brahmâ); es el misterio de los misterios; el nombre místico de la divinidad, la palabra más sagrada de todas en la India, expresión con que comienzan las prohibiciones en todos los libros sagrados o místicos. Y la palabra de Bandha, también del origen del sânscrita, significa , atadura, sometimiento, esclavitud en la tierra. Así, analizando las dos palabras, podemos definir el Umbanda como el nexo entre el plano divino y el terrenal. Por desgracia en la época en que comienza la revelación de la Umbanda en Brasil, no hubo preocupación en mantener la integridad del vocablo. Por lo cual la palabra Aumbandha fue pasando de boca en boca deformándose; pasando a ser Umbanda. 
En síntesis la Umbanda es el nexo entre la divinidad y los seres humano. La manifestación del plano divino en el plano físico. La cual cree en fuerzas o cualidades divinas que penetran en el campo áurico del planeta, sintiéndose atraídas por determinados hábitats de la naturaleza.
 

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UN POCO MAS DE HISTORIA 

Hasta el año 1900 conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes fue por entonces que surgió una pléyade de negros ancianos en su mayoria que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material, a través de la mediumnidad pretendían demostrar, practicar y lucidamente dos cosas: a las autoridades de la religión dominante que carecían de un elemento primordial: ¨La religiosidad¨ y a la sociedad brasileña ¨que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni verguenza¨. 
Desde ese momento fueron aceptados los ancianos negros ¨Esclavos¨. 
Son innatas de la raza africana, entre otras virtudes, tolerancia alegria, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de la edades absorbidas biológicamente por la religión africanista. El segundo paso fue el envío de una decena de entidades, lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre caboclo de la siete encrucijadas. Para anunciar la fundación de una nueva religión ¨La umbanda¨. Esto aconteció en noviembre de 1908. 
Su forma de representarse en los mediumns es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen una suave voz, y un cariño hacia el prójimo especial, se sientan en troncos, fumando de su cachimbo (pipa) y su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo del paciente para curarles todo mal, que pueda estar atormentando a esa persona.
 


¿Qué es la Umbanda? 

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¿Qué es la Umbanda?





















Teoria EL SUEÑO DE XANGO


 

















SIMILITUD ENTRE OXUM Y AFRODITA ?

La diosa Afrodita


Afrodita es la diosa del amor y la belleza, y se identifica en Roma con la antigua divinidad itálica Venus. Según una tradición es hija de Urano y segúnotra de Zeus y Dione.

En el caso de la primera historia, el nacimiento ocurre en el momento que Cronos (dios del tiempo) corta los genitales de su padre Urano y los lanza almar, de donde surge Afrodita. De ahí que se le conozca como "la diosa nacida de las olas" o "nacida del semen de dios".

Una vez que salió del mar, Afrodita fue llevada por los vientos Céfiros,primero a Citera y luego a Chipre, donde las Horas la vistieron y la guiaron ala morada de los Inmortales.

Posteriormente, Platón imaginó que había una Afrodita Urania, la diosa del amorpuro e hija de Urano; y Afrodita Pandemo, hija de Dione y diosa del amorvulgar. Sin embargo esta es una concepción filósofica tardía.

Afrodita es partícipe de un sinnúmero de leyendas. Primero, se casó con Efesto(el divino cojo y dios del Fuego), pero estaba enamorada de Ares (dios de laGuerra).

Cuenta Homero (escritor de La Odisea y La Iliada) que mientras los enamoradosse entregaban a la pasión en una madrugada, en el lecho de Afrodita, Efestoceloso les había puesto una trampa, pues el Sol le había contado que su amadale estaba siendo infiel.

Cuando los amantes se dieron cuenta ya estaban atrapados en una red mágica quetenía el esposo de la bella diosa, y éste fue a llamar a todos los dioses paraque fueran testigos del engaño. Todos se burlaron del asunto, pero Poseidón(dios del Mar) pidió clemencia y por eso Afrodita y Ares fueron liberados.

La diosa avergonzada huyó a Chipre, mientras que Ares se fue a Tracia. Sinembargo, sus amores tuvieron fruto y de tal unión nacieron Eros (dios del amor)y Anteros, Deimo y Fobos (el Terror y el Temor) y Harmonía. A veces también seagrega a Príapo.

A parte de Ares, Afrodita estuvo involucrada amorosomente con Adonis y aAnquises con quien tuvo a Eneas (héroe troyano y personaje de La Eneida deVirgilio) y a Lirno.

Pero, la diosa fue especialmente conocida por sus maldiciones e iras, puescuando alguien caía en la desgracia de ofender a la diosa, se condenaba atormentos terribles. Por ejemplo, castigó a la Aurora con un amor irrefrenablepor Orión, ya que había cedido a las seducciones de Ares. También castigó atodas las mujeres de Lemnos, ya que éstas no la honraban, y las impregnó con unolor insoportable que provocó que sus hombres las abandonaran. De igual maneracastigó a las hijas de Cíniras y las obligó a prostituirse con extranjeros.

Por otra parte, caer en su gracia era igual o más peligroso. Cuando laDiscordia lanzó una manzana a la más hermosa de las diosas, e hizo quecompitieran Afrodita, Palas Atenea y Hera, y Zeus decidió que fuera Alejandro(Paris, héroe troyano) el que definiera quién era la más hermosa, cada una leofreció un regalo a cambio de que la escogiera. Palas Atenea le ofreció hacerloinvencible en la guerra, Hera le prometió el reino del universo, y Afrodita lamano de Helena (hija de Zeus y hermana de los Dioscuros), quien era la mujermás hermosa del mundo. Paris eligió a Afrodita y fue por esta promesa que seinició la famosa Guerra de Troya.

Afrodita agradecida con Paris, lo protegió durante toda la campaña así como alos demás aqueos, incluyendo a su hijo Eneas, a quien logró salvar de lamuerte.

Aunque Troya iba a perder la guerra definitivamente, Afrodita logró rescatar laraza de los aqueos con su hijo Eneas, quien luego viajara a una tierradesconocida donde sus descendientes Rómulo y Remo fundarían Roma.

Así es como para lo romanos Afrodita, Venus para ellos, fuera su protectoraparticular y por eso César le levantó un templo bajo la invocación de VenusMadre.

Los animales favoritos de esta diosa eran las palomas, y estas aves arrastrabansu carro. Sus plantas eran la rosa y el mirto.
 














Celia Cruz - Ochun Con Chango

Ella es la mas alegre reina del agua dulce azúcar miel y canela lleva en su corazón. 
Él es el macho fuerte
siempre de rojo y blanco con su espada en la mano guerrero y emperador 
Oshun con Shango, shango con oshun un abanico amarillo y un pañuelo punzó,

Oshun con shango, shango con oshun ellos son mis Orishas y yo los quiero a los dos
Kabo Kabiosi Shango
En una calabaza échale unas monedas ponles unos capuchinos y ellos resolverán cuatro plátanos verdes
una manzana roja y una copa de vino Maferefun pa shango
Oshun con Shango, shango con oshun un abanico amarillo y un pañuelo punzón,(bis)
Oshun con shango, shango con oshun ellos son mis Orishas y yo los quiero a los dos 
Kabo Kabiosi Shango ayúdame padre mío, cachita en ti confío
Azúcar
cuatro plátanitos verdes una manzanita roja y una copita de vino y shango tambien dara
Oshun con shango, shango con oshun ellos son mis Orishas y yo los quiero a los dos
Eh pa la siete potencia africanas yo canto yo canto pa oshun y pa shango a Toh los santos ahí Dios oggun
san lázaro bendito obatala yo canto pa Toh lo santos pa Toh los santos yo canto
Oshun con Shango, shango con oshun un abanico amarillo y un pañuelo punzón








HISTORIA DE CHANGO TRAICION DE OYA


HISTORIA DE CHANGO



Cuenta la historia, que Changó fue a ver a Ochún y esta le dijo: ELUEKON, es posible que un hombre tan elegante como tú no le de vergüenza vivir con una mujer defectuosa; Qué mujer, le respondió. OBBA, contestó Ochún, Obba Changó (maggue alade y yina). Y todo se averiguó. Changó le arrancó el pañuelo blanco con que tapaba Obba su cabeza y vio que le faltaba una oreja. Que has hecho Obba? Le preguntó Changó, “Obba oddí etí” ( no te abandonaré). 

Serás mi principal, pero como te has mutilado no viviré más en tu casa. Obba reclamó a Changó judicialmente, El Juez ( que era Orischaeco “SAN ISIDRO”), el que falla los pleitos de los Santos. Changó explicó por que motivos el abandonó a Obba. Después del juicio Chango la llevó al cielo, por eso no baja a ninguna cabeza. Si Obba “YURU”, es solo para llevarse de este mundo a algún hijo. Como mujer legítima de Chango, Obba Seré, Changó Illoro, se le canta. Es tan tremenda como él y Changó siempre consulta con ella. Está en el cementerio, al borde de las tumbas. Cuando se baila Obba, la que baila se lleva las manos a la cabeza ocultándose las orejas. En un afiesta BATA en que estaba bailando Changó, Olla fue a llevárselo, pero él le enseñó la cabeza del carnero y ella se asustó y se fue. Obba por propia voluntad y para amarrar a Changó se cortó la oreja y la echó en el quinbonbó pero Changó vió la oreja cortada nadando en el caldo y se marchó. Entonces OBATALA CUBRIO LA CABEZA DE OBBA con un pañuelo blanco que ella no se quita nunca. Estas diosas están enemistadas desde entonces. Obba que adora a Changó se llama Aballubé cuando está con él. Obadimelli, cuando está en la tierra de su suegro Obatalá. Obakoso cuando está en tierra de Kosé Olufina.

Changó que cuando pequeño se sentaba en las piernas de Obatalá, no ha perdonado a Ollá (ella fue quien le dio el consejito de la oreja), aunque hay quien dice que fue Ochun.




Dice el mito que Oshun era la hija más hermosa y amada de Oxalá. Propietario de la belleza y dulzura sin igual, todo seducido por la gracia y la inteligencia. Oshun también era extremadamente curiosa y apasionada. Y cuando una vez se enamoró de una de las deidades, que quería aprender de Orumila, el mejor amigo de su padre, de ver el futuro. Como la posición de Olio (propietario del secreto) no podría ser ocupado por una mujer, Orumila, viejo, se negó a enseñar lo que saben para Oshún.
Oshun entonces sedujo Exú, que no pudo resistirse al encanto de su belleza y le pidió que robar el juego Ikin (cáscara de coco de palma de aceite) de Orumila. Para asegurar que su empresa Oshun se fue al bosque en busca de Iyami Oshoronga, brujas africanos peligrosos con el fin de pedir también a enseñarte a ver el futuro. Como Iyami resultado deseado hace Exú largo, que no enseñaron Oshun ver el futuro, sabiendo que Exú había robado los secretos Orumila, pero para hacer numerosos hechizos a cambio de cada uno que reciben su cuota.
Tener Exú arregló para robar los secretos Orumila, el dios de la adivinación se vio obligado a compartir con Oshun el oráculo de secretos y le entregó los 16 conchas que hoy desempeñan las mujeres. Oshun es, pues, la sabiduría y el poder femenino.
En gratitud a Exú, Oshun dio Exú el honor de ser el primer Orisha de ser alabado en el juego de la cáscara, y darles sus palabras para llevarlos a los sacerdotes. Por lo tanto, Oshun es también el poder de la mujer clarividencia.
Más tarde Oshun Oxóssi encontró en el bosque y se enamoró de ella. Bosque de agua del río y luego tuvo un hijo, llamado Logun-Ede, niño rico más bella e inteligente nunca.
A pesar de su amor por Oxóssi en una de estas largas ausencias, Oshun fue seducida por la belleza y regalos (Oshun ama hasta la actualidad) y el poder del hermano de Shango Oxóssi, rompiendo su unión con el Dios de los bosques y la caza. Como Shango no aceptó Logun-Edé en su palacio. Oshun abandonó a su hijo, utilizando como pretexto la curiosidad del niño, un día fue a verla bañarse en el río. Oshun significaba dejándola sola en el bosque, pero el niño se esconde debajo de la falda IANSA y se fue con Shangó convertirse Desde entonces, su esposa favorita, compañero de todos los días


Xangó. El guerrero conquistador




Xango era un hombre fuerte de color negro, simpático, atrayente y conquistador.
Le gustaba mucho pasear por las tribus, conquistando y apoderándose de las mujeres de los otros.
Un día de sol abrasador él iba pasando por un lugar y encontró a Obá arrodillada, pidiéndole a su Dioses que mandaran lluvia. Xango, atrevido como el solo, forzó a Obá y vivió con ella.
Ella era vieja, pero muy bonita, amorosa y recomendable a todos el amor de aquel varón; pero Xangó era joven, lleno de vida y enseguida se aburrió de Obá.
Una noche que la vieja, descendiente del cielo se adormeció, amenazaron con las cóleras de Orixala, Xangó huyó y comenzó por el mundo una vida de placeres y luchas.
En cada rincón aparecía un enemigo, en cada tribu una guerra. Xango corrió por todos los sectores donde las víboras suspendían las cabezas escamosas, llegó a limpiarse el sudor del rostro con su vara de fuego, diciendo con desesperación: BABA LORO, MI BA MI O, OH, padre de mi cabeza, ayúdame.
Cierta vez él llego a una aldea, todo andrajoso, con el rostro herido y perseguido por una tropa de guerreros, cuando la reina Oxum ordeno que lo llamaran al palacio. Cuando el llegó se quedó admirado, el palacio era enorme y todo de cristal líquido. El Sol, con sus rayos de luz, iluminaba todo el palacio con colores extraños, era un verdadero paraíso. Adentro, la línea reina Oxum sonreía con su más dulce sonrisa.
Xango, eres muy valiente, dijo ella. Me gustas mucho. Ven a vivir conmigo aquí en este palacio, que desde ya te pertenece.
Xango que es muy desconfiado y prudente, preguntó: ¿Quien es usted?
Soy Oxum nieta De Oba, descendiente de los Orixalas.
Xango pensó, de pie ante la puerta, sin querer entrar. Oxum eres muy bonita, pero eres nieta de Oba, la vieja que me persigue con sus hechizos. Veo que no me quieres mal, pero solamente entro si mandas abrir una puerta en los fondos de este palacio...-Oxum extendió el brazo y en los fondos del palacio cayó una cortina de agua, y Xango vio el bosque oscuro. En esto, él fue entrenado, diciendo a Oxum: Eres buena. En este momento también fueron llegando los enemigos, y con recelo de que Xango se hubiera ido, fueron a consultar a los Babalaos, de los cuales el mas joven, de nombre Kankanfo, era tan sabio que todos los orixas lo respetaban.
Los babalaos hicieron y ataron un Oxe, escultura de gemeleiro, para mostrar que Xango no se había ido, los guerreros invadieron el palacio cuando se encontraron con el Oxé, salieron todos gritando: El rey no se ahorcó. Vamos, a la guerra. Fue cuando oyeron un enorme trueno, y Xango, en un relámpago de fuego apareció gritando: EMI XANGO, OBA ATI BABA INA (Yo soy Xango, el rey y padre del fuego). Xango ya era un Dios, los guerreros se quedaron estáticos, con las armas en las manso, sin poder hacer nada.  

OXUM Y XANGO AMOR VERDADERO



XANGO OBA N’ILA – XANGO EL GRAN REY  

Cuenta la historia que Xangó era un gran rey y gobernaba un gran estado del África, junto con Oba Ijila, 12 ministros y su secretaria Iansa, a quien todos consideraban su esposa.
Con la continuación de los tiempos hubo una gran rebelión en aquel Estado, todo el pueblo se reunió para destronar a Xangó.
En cuando los ministros se enteraron, se reunieron  todos en el palacio y pusieron a Xangó al tanto de lo que estaba sucediendo, pero Xangó, debido a la confianza que tenia en si mismo, no escuchó los comentarios. Los ministros, bien enterados de lo que estaba pasando, con recelos de ver a Xangó desanimado, sin poder convencerlo, dieron por terminada la reunión y salieron descontentos, debido a que no había surtido ningún efecto lo que habían planeado.
El pueblo continuaba reuniendo grupos, haciendo fiestas con cantos de guerra y cada vez más sublevados.
Iansa, uno de esos días en que tuvo necesidad de salir a hacer unas compras para su casa, al volver vio todo el movimiento que estaban haciendo contra Xangó: quedó horrorizada.
Apenas llegó a la casa contó todo a Xangó y le pidió autorización para ir a la casa de Oromilá Baba Ifá, el gran adivino de aquel tiempo, para ver que debía hacer para ablandar el corazón del pueblo sublevado. Xangó le dijo que hiciera lo que quisiera: en un abrir y cerrar de ojos ella, ya transformada en viento, llegaba a la casa d3e Oromilá. Cuando entró, Oromilá le dijo:- Ya te estaba esperando, hija mía pues sabía que aquel testarudo no vendría hasta aquí. Toma este polvo, dale una pizca para que la use en la lengua todas las veces que tenga que hablar con el pueblo; si esto no soluciona las cosas, que se entregue a Oduduwa y huya a otro lugar, donde no sea conocido.
A mitad de camino, ya de regreso al palacio, Iansa, que era muy curiosa y dudando del efecto que pudiera producir el polvito para ser usado en tan poca cantidad en la lengua, abrió el paquetito, sacó una pizquita del polvito y lo colocó en la lengua, después dijo:-Quiero ver lo que va a pasar.
No había terminado de hablar cuando ella misma se asustó por la llama que salía de su boca. De ahí en adelante se fingió muda.
Al llegar adonde estaba Xangó, le entregó el paquete y le explicó todo por señas. Xangó, al verla así, sospechó que algo pasaba, pero, como ya era la hora de la última reunión que los Obá habían marcado, no le dio mucha importancia al asunto.
Todo el mundo estaba ansioso, esperando su llegada, cuando él apareció. Se presentó, saludó a todos, después disimuló y se puso una pizca de polvo en la lengua. Cuando terminó se dio vuelta hacia toda la gente que estaba allí y dijo, comenzando su discurso:
- Emi Xangó Oba Ina... (Yo, Xangó, el rey del fuego) y en eso empezó a salir de su boca fuego de todo tipo y aquella gente a gritar: -Kawo Kobiesi...(invocación a Xangó) sin dejarlo terminar el discurso.
Iansá, a su vez, cuando vio que todos se inclinaban ante Xangó, de alegría gritó: - Kabiesi... y también salía fuego por su boca.

Y así quedaron ambos muy poderoso y respetados por toso el mundo.



historias


Se cuenta, en una de las parábolas, que en una ocasión, habían 2 pueblos en guerra y la lucha no cesaba.
Olodumare había mandado ya a muchos orishas a buscar la paz y ninguno la había logrado. Oshún se brindó a ir a resolver el problema. Cuando Oshún llegó y vio que la lucha era encarnizada, decidió acostarse con los jefes de un bando y luego lo hizo con los del bando contrario, así logro la paz entre los dos pueblos, luego ella se tiró exhausta sobre la hierva.Orunmila que había visto la acción de Oshún y lo que había sido capaz de hacer por buscar la paz, buscando su consentimiento y siendo correspondido la hizo su esposa, está fue Oshún Ololodi.
Un mito según J.O.Awolalu, dice que Naro, el antecesor del primer rey de Osogbo, después de largas peregrinaciones en busca de un lugar favorito donde instalarse con la gente, llegó junto al río de Oshún, cuyas aguas mcorrían sin interrupción, se dice que unos días mas tarde una de sus hijas desapareció bajo las aguas mientras ella se bañaba en el río: poco tiempo después reapareció soberbiamente vestida y declaró a sus padres que había sido admirablemente recibida y tratada por la divinidad, que allí residía. Naro hizo ofrendas de agradecimiento al río. Muchos peces, mensajeros de la divinidad vinieron a comer en signo de aceptación lo que él había lanzado al agua y un gran pez vino a nadar más próximo y escupió agua que Naro recogió en una calabaza, haciendo un pacto de alianza con el río, extendió sus manos y el gran pez saltó sobre ellas, tomo el título de Ataeja, contracción de la frase Yoruba:Atewo gba ea que significa:”el que extiende la mano y toma un pez”. Y declaró “Osún gbe” es decir; Oshún está en estado de madurez, sus aguas serán siempre abundantes, de ahí el nombre de la caridad el deOsogbo. El día de la fiesta, el actual “ataeja”, viene con gran pompa junto al río, en el lugar exacto donde se hizo el pacto entre Oshún y Naro. Esta fiesta es completada por las ofrendas hechas al río en ese mismo punto cada 4 días.
También hay una historia sobre Oshún y Oba(Oba Nani), cuando ambas eran esposas de ShangóOshún era la esposa favorita ya que cocinaba la sopa mejor que Oba, principalmente la sopa de hongos que es la preferida deShangóOba le fue a pedir consejos a Oya y ésta le dijo que se fijara en la sopa de Oshún, que ella lo que le echaba a la sopa era la oreja, cuando Oba vio a Oshún con su cabeza cubierta y vio en la sopa un enorme hongo que parecía una oreja pensó tener el problema resuelto, cuando le tocó cocinar se cortó una oreja, Shangó al probar la sopa y darse cuenta de lo acontecido, escupió y golpeó a Oba Nani sin piedad.
Sus ofrendas son: el chivo castrado, gallinas, palomas, faisán,gallinuela, guinea, venada hembra, codorniz, pavo real, pargo, lisa, anguila, biajaca, camarón de río, langostino, cerveza de maíz de guinea, palanquetas de gofio de miel, naranja china, lechuga, acelga, chayoteeko(tamal de maíz) y arroz amarillo.
Come jicotea, canario, lechuza, caimán, ganso y en condiciones especiales come chiva con orummila


SÁBADO, 10 DE ENERO DE 2009


Dice la historia africana que Ochún es la dueña del Oro, del río, la mensajera de Olofin que por su intervención salvó al mundo, la niña mimada de los Santos। Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).
Ochún guarda su brujería en ella, y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río। Este oricha femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de ozzun. Se viste de blanco y amarillo, es la hija de nana burukuy olofin. Ochún tuvo hijos con: Odduddua, Orunmila e Inle.
Con Odduddua tuvo a Olosshe (niña), con Orunmila tuvo a Poroye (niña) y con Inle tuvo a Logun ede (andrógeno)।Ochún al principio en la tierra era cocinera de los orishas, no la consideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla, es el único orisha que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a Obatalá।Según las leyendas nigerianas, Ochún cambió su pelo largo a Yemayá por telas de colores muy bellos, y con el pelo que le quedó Ochún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia de los cosméticos y tocador de pelo।
Ochún es famosa en Nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con Yemayá, y Obatalá es el escultor que le da forma humana y le da el ashe de la palabra para que eledda de olofin baje।
Ochún salvó a Orula en cierta ocasión con pañuelos, ya que sus enemigos querían matarlo por envidia। Ochún se enteró donde estaba Orula prisionero presentándose ante el caracolero, el cual lo emborrachó con oti y lo endulzó con oñí, y cuando éste creía que Ochún estaba enamorada de él y creyendo la ocasión de que el carcelero se había emborrachado, le quitó las llaves y se introdujo donde estaba preso Orula disfrazándolo con los pañuelos, y según dice la historia el último de los pañuelos utilizados era el menstruo, quedando completamente desnuda ante Orula, quién al verla así se enamoró de ella, llegando Ochún a ser su mujer después de haberlo liberado de su encierro.
A Ochún le encantan las cosas finas, bellas y femeninas, como los abanicos, las plumas de pavo real, los espejos, todo tipo de joyas y una campanilla dorada para llamarla।
Su número es el 5, su color el amarillo, su día es el sábado, su flor es el girasol।
El collar de Ochún lleva cuentas amarillas o ámbar como base y se le añaden cuentas de distintos colores (rojas, verdes, distintos tonos de amarillo, coral) dependiendo el camino que lleve।
La ofrendas son:Dulces: la miel, dulces finos como flan, natillas, yemas, tocinito de cielo y pasteles borrachos।Salados: camarones, arroz amarillo, calabaza, berro, perejil. Frutas: naranjas, melón amarillo, melocotón, albaricoque, mangos.
Madre mía, dueña del río, dueña del mundo, donde todo hijo de santo va a bañarse para recibir la bendición del agua dulce para tener felicidad, bienestar y alegría.Mujer con su saya y con sus cinco pañuelos para bailar, reina linda, con tu risa y alegría nos das amor. Pero tenemos que ser cautelosos cuando estás colérica, mujer muertera, mensajera de Olofi, gracias, tu Aché.

OXUM

OXUM
Nombre de un río en Oxogbó, región de Nigeria en Ijexa. Es esta considerada la morada mítica de la orixa. A pesar de ser común la asociación entre ríos y orixas femeninos en la mitología africana, Oxum es destacada como la dueña del agua dulce y por extensión de todos los ríos. Por lo tanto su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, el agua semi parada de las lagunas no pantanosas, pues las predominantemente lodosas son destinadas a Naná, y principalmente las cascadas son de Oxum donde se acostumbra entregarle las comidas rituales voluntarias y los presentes de sus filhios de santo.


Oxum domina los ríos y cascadas, imágenes cristalinas de su influencia: detrás de una superficie aparentemente calma pueden existir corrientes y cavernas profundas.
Oxum es conocida por su delicadeza. Las leyendas la adornan con ricos vestidos y objetos de uso personal. Orixa femenino cuya imagen es casi siempre asociada a la maternidad, siendo común ser invocada con la expresión “Mamae Oxum”. Guata usar collares, joyas, todo lo relacionado con la vanidad como perfumes, etc.
Hija predilecta de Oxalá e Yemanja. En los mitos ella fue casada con Oxossi a quien engaña con Xango y con Ogum, de este ultimo recibía malos tratos y es Xango quien la salva.
Seduce a Obaluaié quien queda perdidamente enamorado de ella, obteniendo de el que aleje la peste del reino de Xango. Pero Oxum es considerada unánimemente como una de las esposas de Xango y rival de Iansá y Obá.

Segunda mujer de Xango, diosa del oro (en África su metal era el cobre), la riqueza y el amor, fue reina en Oyó siendo la preferida por su jovialidad y belleza.
A Oxum pertenece el vientre de la mujer y al mismo tiempo controla la fecundidad por eso las criaturas le pertenecen. La maternidad es su gran fuerza, tanto que cuando una mujer tiene problemas para quedar embarazada es a Oxum a quien se le debe pedir ayuda. Oxum es esencialmente el orixa de las mujeres, preside la menstruación, el embarazo y el parto. Desempeña funciones importantes en los ritos de iniciación, que son la gestación y el nacimiento del médium. Orixa de la maternidad ama a las criaturas protegiéndolos y tiene funciones de sanarlos.

Oxum mostró que la menstruación en vez de constituir motivo de vergüenza y de inferioridad en las mujeres proclama el poder femenino y a posibilidad de tener hijos.
Fecundidad y fertilidad son por extensión abundancia y hartazgo en un sentido más amplio, la fertilidad ira a actuar en el campo de las ideas, despertando la creatividad del ser humano que posibilitara su desenvolvimiento. Oxum es la orixa de la riqueza, dueña del oro, fruto de las entrañas de la tierra. Es alegre y risueña, llena de ademanes, mujer y niña al mismo tiempo que salta de juguetona y mujer sabia, generosa y compasiva nunca se enfurece. Elegante, llena de joyas, es la reina que nada rechaza, todo da. Tiene el titulo de “Iyalodé” entre los pueblos yorubas: “aquella que comanda a las mujeres en las ciudades, arbitra litigios y es responsable por el buen orden en la semana.
Oxum tiene a ella ligado el concepto de fertilidad, y es a ella a quienes se dirigen las mujeres que quieren embarazarse, siendo responsabilidad de ella cuidar de los fetos en gestación hasta el momento del parto, donde Yemanja ampara la cabeza de la criatura y la entrega a sus paes y maes de cabeza. Oxum sigue cuidando de las criaturas recién nacidas hasta q estas aprenden a hablar.

Es el orixa del amor, Oxum es dulzura seductora. Todos quieren obtener sus favores, probar de su miel, su encanto y para eso es muy agradada ofrenciedole perfumes y cosas bellas para satisfacer su vanidad. En la mitología de los orixas ella se presenta con características especificas, que la tornan muy popular en los cultos de origen negro al igual que en sus manifestaciones artísticas sobre esa religiosidad. La orixa de la belleza usa toda su astucia y encanto extraordinario para conquistar los placeres de la vida y realizar proezas diversas. Amante de la fortuna, del esplendor y del poder, Oxum no mide esfuerzos para alcanzar sus objetivos, aun a través de actos extremos contra quien se encuentre en su camino. Ella echa mano de su don seductor para satisfacer la ambición de ser la más rica y la más reverenciada. Su mayor deseo es ser amada lo que la hace correr grandes riesgos, asumiendo tareas difíciles por el bien de la comunidad. En sus aventuras esta orixa es tanto una brava guerrera, lista para cualquier confrontación como la frágil y sensual ninfa amorosa. Determinación y malicia para burlar los enemigos, ternura para con sus queridos, Oxum es sobre todo la diosa del amor.


Para Oxum, entonces, fue reservado el puesto de la joven madre, de la mujer que todavía tiene algo de adolescente, coqueta, maliciosa y al mismo tiempo llena de pasión y que busca objetivamente el placer. Su responsabilidad de ser madre se restringe a las criaturas y bebes. Comienza antes en la propia fecundación, en la génesis del nuevo ser, pero no en su desenvolvimiento como adulto. Oxum también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad en si, siendo considerada por las leyendas una de las figuras físicas mas bellas del panteón místico yorubano.
Su búsqueda de placer implica el sexo y también ausencia de conflictos abiertos, es de los pocos orixas yorubas que no gusta absolutamente de las guerras.
Todo lo que sale de la boca de los hijos de Oxum debe ser tomado en cuenta, pues ellos tienen el poder de la palabra, enseñando hechizos o revelando presagios.
Desempeña un papel importante en el jogo de buzios, pues es a ella a quien se le formula las preguntas que Exu responde.
En el candomble, cuando Oxum danza, trae en la mano una espada y un espejo, revelándose en su condición de guerrera de la seducción. Ella se baña en el río, peina sus cabellos, se pone sus joyas, todo esto en un movimiento lánguido pero provocador.
Características
Color Azul, en algunas casas amarillo
Guía Cristal azul, en algunas casas amarillo
Hierbas Helicondia, Santa Lucia, fresno espinoso (botón de oro), gota de agua, berro, planta del dinero, albahaca blanca, caléndula, narciso, escobilla, y jazmín (las 3 ultimas no sirven para baños). En algunas casas melisa o toronjil, jengibre, camomila, árnica, trébol grande, lluvia de oro, albahaca, hierba Santa Maria.
Símbolo Corazón o cascada
Puntos de la naturaleza Cascadas y ríos calmos
Flores Lirio, rosa amarilla
Esencias Lirio, rosa
Piedras Topacio amarillo y azul
Metal Oro
Salud Órganos reproductores femeninos, corazón
Planeta Venus, luna
Día de la semana Sábado
Elemento Agua
Chakra Umbilical (frontal)
Salutación Ai-ie-io u ora ieieo
Bebida Champagne
Animales Tórtola
Comidas Omolocum, ipete, quidin, en algunas casas banana frita, moqueca de pescado (especie de guisado) polenta hecha con cabezas de pescado.
Numero 5
Día de conmemoración 8 de diciembre
Sincretismo Nuestra Señora de la Concepción, Nuestra Señora de la Aparecida, Nuestra Señora de Fátima, , Nuestra Señora de Lourdes, Nuestra Señora de las cabezas, Nuestra Señora de Nazareth
Incompatibilidades Anana, batata
Cualidades Apará, liimum, laponda, ifé, abalu, jumu, oxogbo, aiagura, yeye oga, yeye petu, yeye oke, yeye oloko, yeye merin, yeye ayala, yeye lokum, yeye odo
Atribuciones
Ella estimula la unión matrimonial y favorece la conquista de la riqueza espiritual y a abundancia material. Actúa en la vida de los seres estimulando en cada uno los sentimientos de amor, fraternidad y unión.
Las características de los hijos de Oxum
Los hijos de Oxum aman los espejos, joyas caras, oro, son impecables en el vestir y no se exhiben públicamente sin primero cuidar de la vestimenta, del cabello y las mujeres del maquillaje.
Los hijos de Oxum son personas vanidosas, elegantes, sensuales, adoran los perfumes, joyas caras, ropas bonitas y todo lo que se relaciona con la belleza.


Talvez nadie haya sido tan exacto al definir a las hijas de Oxum como el investigador de religión africana, el francés Pierre Verger, que escribió: “El arquetipo de Oxum es de las mujeres graciosas y elegantes, con pasión por las joyas, perfumes y ropas caras. Son de las mujeres que son símbolo de charme y de la belleza. Voluptuosas y sensuales, pero mas reservadas que las de Iansá. Ellas evitan chocar con la opinión pública, a la cual dan mucha importancia. Bajo su apariencia graciosa y seductora, esconden una voluntad fuerte y un gran deseo de ascenso social”.
Los hijos de Oxum son mas discretos, pues así como aprecian el destaque social temen a los escándalos o cualquier cosa que puede dañar la imagen de inofensivos y bondadosos que construyen cautelosamente. La imagen dulce que esconde una determinación fuerte y una ambición bastante marcada.
Los hijos de Oxum tienen tendencia a engordar, gustan de la vida social, de las fiestas y de los placeres en general. Gusta llamar la atención del sexo opuesto.
El sexo es importante para los hijos de Oxum. Ellos tienen la tendencia a tener una vida sexual inmensa y significativa pero diferente a la de los hijos de Iansá u Ogum. Representan siempre el tipo que atrae y que siempre es perseguido por el sexo opuesto. Aprecia el lujo y el confort, es vanidoso, elegante, sensual y le gustan los cambios, pudiendo ser infiel. Despiertan chismes en las mujeres y se envuelven en intrigas.
En verdad los hijos de Oxum son narcisistas por demás para poder gustar de alguien que no sean ellos mismos, pero su facilidad para la dulzura, sensualidad y cariños puede hacer que parezcan los seres más apasionados y delicados del mundo. Son buenas dueñas de casa y compañeras.
Son muy sensibles a cualquier emoción, calmados, tranquilos, emotivos, normalmente tienen una facilidad muy grande para el llanto.
El arquetipo psicológico asociado a Oxum se aproxima a la imagen que se tiene de un río, de las aguas que son su elemento; en apariencia calmado que puede esconder corrientes y pozos en el fondo.
Hace parte del tipo una cierta práctica de coquetería, una ironía persistente aunque discreta, apenas inconsecuente. Puede verse como interesado e indeciso, pero su mayor defecto es el chisme. Unos de los defectos mas comunes asociados a la superficialidad de Oxum es comprensible como manifestación mas profunda: sus hijos tienen tendencia a ser chismosos, pero no por el mero placer de hablar y contar los secretos de los otros, pero si por que esa es la única manera de tener información a cambio.
Es muy desconfiado y poseedor de una gran intuición que muchas veces es puesta al servicio de la astucia, consiguiendo todo lo que quiere con imaginación e intriga. Los hijos de Oxum prefieren rodear hábilmente un obstáculo que enfrentarlo. Su actitud recuerda el movimiento del río, cuando el agua rodea a una piedra grande que esta en su lecho en vez de chocar violentamente contra ella, por eso mismo son muy persistentes en lo que buscan, teniendo objetivos fuertemente delineados, llegando a ser increíblemente tercos y obstinados.
Aunque muchas veces parecen olvidar un objetivo que antes eran tan importante, no importándole mas el mismo. En realidad están actuando por otros caminos, utilizando otras estrategias.
Oxum es así: choco y llevo. No tolera lo que considera injusto y adora una jugarreta. Da belleza, destreza, fragilidad y fuerza con un toque femenino de bondad.

Cocina riualistica
Omolocum: feijao cocinado y pasado por aceite dendé con salsa de cebollas y camarón seco. Colocarlos en una fuente con 8 huevos duros arriba.
Con canjica blanca: canjica blanca cocinada en agua sin sal y feijao, colocarlos en una fuente de la siguiente manera: una porción de canjia y una porción de feijao y encima poner 3 huevos cocinados cortados en rodajas.

Leyendas de Oxum
Como Oxum consiguió participar de las reuniones de los orixas masculinos: después de que todos los orixas llegaran a la tierra, organizaban reuniones de las que las mujeres no podían participar. Oxum sublevada por no poder participar de las reuniones y deliberaciones, resuelve mostrar su poder e importancia volviendo estériles a las mujeres, secando las fuentes de agua dulce, volviendo de esta manera a la tierra improductiva. Los orixas buscan a Olorum a quien explican que todo iba mal en la tierra, a pesar de todo lo que hacían y deliberaban en sus reuniones. Olorum les pregunta a los orixas, si oxum participaba de las reuniones, a lo que los orixas respondieron que no. Entonces les explico, que sin la presencia de Oxum y de todo su poder sobre la fecundidad, nada podía salir bien. Los orixas invitaron a Oxum a participar de sus trabajos y reuniones, y después de mucha insistencia Oxum resuelve aceptar. Inmediatamente las mujeres se vuelven fecundas y todos los emprendimientos y proyectos obtuvieron resultados positivos. Oxum es llamada Iyalodê, titulo otorgado a la persona que ocupa el lugar más importante entre las mujeres de la ciudad.

Como Oxum creo el candomblé:
fue Oxum a la delicada misión dada por Olorum de reunir el orum (cielo) y el aiê (tierra), cuando estos se Separan por la displicencia de los hombres. Grande fue el aborrecimiento de los orixas al no poder convivir más con los humanos, que Oxum vino al aiyê a prepararnos para recibir a los dioses en nuestros cuerpos. Junto a las mujeres y las baño con hierbas, rapo y adorno sus cabezas con plumas de Ecodidé (plumas de papagayo), adorno sus cuellos con guías de cuentas coloridas, sus muñecas con pulseras, en fin, las puso bellas y listas para recibir a los orixas. Los hombres vinieron, danzaron y danzaron al son de los atabaques (tambores) y maracas. Para alegría de los orixas y de los humanos estaba inventándose el candomblé.

Oxum no teme a las dificultades enfrentadas por sus suyos: Ella usa su sensualidad para salvar a su comunidad de la muerte. Danza con sus tejidos y miel, seduciendo a Ogum hasta que el vuelva a producir los instrumentos para la agricultura. Así la ciudad queda libre del hambre y la miseria.
Oxum enfrenta el peligro cuando Olorum, Dios supremo, ofendido por la rebeldía de los orixas, toma la lluvia del cielo dejando que la sequía y e hambre se abatan sobre el aiê (la tierra). Transformada en pavo real, Oxum vuela hasta el dios mayor llevando un ebó para suplicar ayuda. En el camino ella no duda en repartir los ingredientes de la ofrenda con el viejo Oalufa y las criaturas que encuentra. Se vuelve buitre por el calor del sol, que le quema ennegreciéndose sus plumas, ella alcanza la casa de Olorum, y consigue su objetivo conmocionando a Olorum.

Oxala tiene su cayado tirado al mar y la pierna herida por Iansá. Oxum viene a ayudar al viejo, curándolo y recuperando lo que le pertenece. Ella es adorada por Oxalá.
Con gran compasión, Oxum intercede junto a Olorum para que el resucite a Obaluaiê en cambio de la dulce miel de la bella orixa.
La riqueza de Oxum: con sus joyas, espejos y ropas finas, Oxum satisface su gusto por el lujo. Ambiciosa, ella es capaz de geniales estrategias para conseguir éxito en la vida. Va al frente de la casa de Oxalá y comienza a hacer escándalo, calumniándolo a los gritos hasta recibir de el la fortuna deseada para entonces callarse. Así Oxum se vuelve la señora de tanta riqueza como ninguna otra Yabá jamás lo fuera.
Los amores de Oxum: Oxum lucha para conquistar el amor de Xango y cuando lo consigue es capaz de gastar toda su riqueza para mantener a su amado.

Ella libra a su querido Oxossi del peligro y le entrega riqueza y poder para que el se vuelva Alaketu, el rey de la ciudad de Ketu.
Oxum provoca una disputa exacerbada entre dos hermanos por su amor: Xango y Ogum, ambos guerreros famosos y poderosos, el tipo preferido por ella. Xango es su marido, pero independientemente de esto, su uno de los dos hermanos no la trata bien el otro se siente con derecho a intervenir y conquistarla. Al final Oxum quiere ser amada y todos saben que ella debe ser tratada como una reina, o sea, con ropas finas, joyas y buena comida, todo a su gusto. La belleza es el mayor triunfo del orixa del amor... Como esposa de Xango, al lado de Obá e Oiá, Oxum es la preferida y esta siempre atenta para mantenerse la más amada.

Como consiguió Oxum el secreto de jogo de buzios: Oxum quería saber el secreto del jogo de buzios, que pertenecía a exu y este no se lo quería revelar. Oxum fue a buscarlo, al llegar cerca del reino de exu, este desconfiado le pregunto que quería por allí, que ella debería irse y que el no le enseñaría nada. Ella entonces lo desafía a descubrir lo que tenia entre los dedos. Exu se agacha para poder ver mejor y ella sopla en sus ojos un polvo mágico que al caerle a exu lo ciega y arde mucho. Exu gritaba de dolor y decía: -no consigo ver nada, ¿Donde están mis buzios?
Oxun fingiendo preocupación, respondía: ¿Buzios? ¿Cuantos son ellos?
- 16, responde Exu, refregándose los ojos
- ¡Ahhh! Encontré uno grande
- Es Okanran, dámelo
- Encontré otro, es más pequeño
- Es Eta-Ogundá, pásamelo
Y así hasta que ella supo todos los secretos del jogo de buzios. Ifá el orixa de la adivinación, por el coraje e inteligencia de Oxum resuelve darle también poder en el jogo de buzios y dividirlo con Exu.
[link=http://www.musicas-especiais.com][red]Maria Bethânia - Canto De Oxum[/red]


Orixas 
el ritual que se realiza para la invocación a los Orixás, recibe el nombre de BATUQUE. 

Este ritual tiene como fundamento, recrear simbólicamente a las fuerzas de la naturaleza, en todos sus reinos, a través de un círculo en cadena, realizado por todos los médium preparados para ese fin. 

El movimiento de esta rueda, debe obedecer a las agujas del reloj, y sin detenerse durante el ceremonial, que se realiza por medio del toque de tambor; en este caso, destaco la percusión como elemento ritual, juntamente con el canto de las REZAS dedicadas a todos los Orixás, enriquecidas por un variado movimiento corporal, que ilustran en una armonía coreográfica, las representación de cada ángel de guarda ( Orixás ) para su invocación. 

Este sentido de llamada de los Orixás, tiene una vital 

Importancia en la vida del hombre, ya que, al estar cada vez, más cerca de él, adquiere mayor conocimiento, por lo tanto mayor evolución. 
EL RITUAL DE VENERACIÓN 

A los Orixás se les pide por todo aquello que el hombre pueda necesitar, por ejemplo: por la salud física, mental, espiritual, por el progreso, por la suerte, por el trabajo, etc. 

Estas energías asisten a toda persona de bien, y de corazón fraterno, por lo que son muy severos con aquellos que piden o desean el mal al prójimo. 

El ritual de Batuque es muy solemne, y colorido; sería muy apropiado permitirse la experiencia de presenciar una ceremonia africana, de estas características... porque, podría comprobar el gran poder que ejerce en cada ser, que se lo permite. 

Bara 
Orixas... 


Primer Orixá en aparecer dentro de un Batuque portador de la llave para abrir todas las puertas y caminos. 
Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el primero en resibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorias participa forzosamente de todo, compañero y hermano de Ogum, comen juntos. 
Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las leyesdas que cuando Ogum se mató la tierra se abrió y se lo tragó osea su hermano Bará lo recibió. 
El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces siempre haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca le erra en sus manejos ya sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante en la actitud sexual sus representaciones simbólicas son un falo y las calabacitas representan sus testículos.Por lo tanto es el símbolo por exelencia de la fecundidad. 
BARA 
ELEGBA - LODE - LANA - ADAGUE - JUVI - AGELU 

Color: Rojo 

Cuenta: 7 Múltiplos: 3,7,14,21,…. 

Saludo: Alupo 

Data: 13 de Junio Bará Juvi, 29 de Junio Bará Lode. 

Sincretismo: San Pedro, San cayetano 

Algunas partes del cuerpo perteneciente a este Orixá: 
Pene,páncreas, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas y uretra. 

Día de la semana: Lunes 

Ofrenda de frente: 3 ó 7 papas asadas, 7 caramelos de miel, pipoca, maiz torrado, una llave, 7 monedas, y miel. 

Lugar de despacho: En matos, cruceros, payas ó rios, y lomas. 

Animales:Chivos, pollos colorados y cazal de palomas marrones. 

Casamiento: Iansä, Oiá, obá, Oxum. 

Ferramentas: Pipa, tridente, candado, cadena, 3 ó 7 punteras y 3 ó 7 llaves. 

Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azucar, mora. 

Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo. 

Metales: Níquel, hierro. 

( IMPORTANTE: BARÁ LODÉ LLEVA DENDE).
 

Ogun 
puntos 

Segundo Orixá en aparecer en una rueda de Batuque, Orixá Guerrero, dios de la guerra por derecho, hermano de Bará, Xango y Ossanha, mensajero directo de Oxalá, dios del hierro.Rey de iré. Su arquetipo lo convierte en un Orixá con temperamento resuelto,duro y vigoroso, facilmente comparable a la inflexibilidad y resistencia del metal. Siendo hermano de Bará OGUM tiene muchas cosas en común con el,tiene dominio sobre los caminos, si Bará es dueño de las encrucijadas, asumiendo la reponzabilidad de quien puede o no pasar, Ogum es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A el están ligados todos los soldados, es santo de los policias, de todos aquellos que trabajan con metales. 
A el están se le vinculan varios amores pero el más reconocido es con Oiá, su verdadero amor.Cuenta la leyenda que ella lo dejó por Xangó, pero que ellos nunca se dejaron de amarse. Otros que se volvieron irreconciliables, sea un caso o el otro OGUM está ligado a OIA. 

OGUM 
AVAGÀ - ONIRA - OLOBEDE - ADIOLA 

Color: Verde y rojo 

Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21,… 

Saludo: Oguñé 

Data: 23 de abril 

Sincretismo: San Jorge 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: 
Dientes, nariz, sangre, costillas, músculos. 

Día de la semana: Jueves 

Ofrenda de frente: 3 ó 7 costillitas de asadom, una planta de lechuga, fariña, una naranja y dende. 

Lugar de despacho: En un mato, en un crucero abierto,en un 

crucero de mato, orillas del ferrocarril y rios. 

Animales: Chivo, pollos colorados o pintados, y cazal de palomas marrones. 

Casamiento: Iansa,Oia,( Oxum o Iemanja puede dar rara vez). 

Ferramentas: Martillo,rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una vibora de 7 vueltas, pala, espada, azada, lanza, tenaza, y una pinza. 

Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frangueza, cassis, coco, limón, gosellas, melocotón. 

Algunas plantas: Naranjo, frangueceira, groselleira, eucalipto, limonero, palma de coco. 

Metales:Hierro, acero.
 

Oia 
umbanda 

Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES. 

OYA 
IANSA-TIMBOA-DIRA 

Color: Blanco y Rojo 

Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21. 

Saludo: EPAIEIO 

Data: 4 de Diciembre 

Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: 
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos. 

Día de la semana: Martes 

Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor. 

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios. 

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones. 

Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana. 

Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera. 

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo. 

( IMPORTANTE: IANSA: LLEVA MIEL) 

(IMPORTANTE: OIÁ: LLEVA DENDÉ)
 

Xango 

nacion 

Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra. Es un Orixá muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó primero y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades. El gran amor de XANGO fué OXUMel quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le despertaba. 


XANGO 
ADGAYU IBEYI - ADGANJU - OGODO 

Color: Rojo y Blanco 

Cuenta: 6 Múltiplo: 3,6,12,18,24 

Saludo: CAO CABELECILE 

Data: 30 de Septiembre 

Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: 
Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro. 

Día de la semana: Martes 

Ofrenda de frente: Amalá. 

Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la cayuela, colegios. 

Animales: Cordero claro, pollo blanco y cazal de palomas( gris ó marrón). 

Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero, jacarandá, castañeiro, cipres. 

Metales: Cobre, bronce, plomo. 

(XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS) 

(XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO) 

(EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM) 

(XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)
 

Ode-Otin 
kimbanda 

El cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con ejercitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida, despues de eso cuida a los animales para asegurar la alimentación de los seres humanos. Siempre anda con Otim su compañera. Cuenta una de las leyendas que Oxossi salió a cazar y al no encontrar nada ese día en el bosque solo cazó una cobra, extraña porque le hablaba y le decia que no la toque este desesperado en procurar alimento, la llevó igual en su morral, al volver se topo con Oxum que lloraba y le decia que tenia un mal presagio con respecto a una cobra, Oxossi se rió y no le dió importancia, sacó la cobra del morraly se dispuso a cortarla en trosos, cuando terminó, delante de los ojos de Oxum la cobra volvió a juntarse y le dijo te lo advertí, escurriendose se fué y Oxossi cayó muerto en el instante. Oxum sumida en la desesperación lloró, lloró tanto que sus lágrimas llegaron hasta el olorum(cielo) y Oxalá sintiendo pena por ella hiso nacer a Odé Y Otim. 

ODE 

Color: Rojo y Azul 

Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21 

Saludo: OQUE BAMBO 

Data: 2 de enero 

Sincretismo: San sebastian 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixáiafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax. 

Día de la semana: Viernes. 

Ofrenda de frente: Una costilla de cerdo, y dendé. 

Animales: Chanchos, pavos, faizán, pollos, y cazal de palomas marrones. 

Casamiento: Otim. 

Ferramentas: Arco, flechas, y lanza. 

Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera de mato, matos cerrados, y rios. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de azucar, uva rosada, naranja. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate. 

Metales: Estaño 

OTIM 

Es la compañera inseparable de Odé uno no puede estar sin el otro, son los que procuran el alimento para la mesa de los 
Orixás. 

BOMÍ, EMÍ, YINDÉ, YIRÉ, YIPIÉ, LABIA, OMILAIA. 

Color: Rjo y Azul 

Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21 

Saludo: OQUE BAMBO 

Data: 2 de enero 

Simcretismo: Santa Bernardette, Santa Benedicta. 

Algunas partes pertenecientes a este Orixáiafracma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax. 

Día de la semana: Viernes. 

Ofrenda de frente: Mia mia dulce con 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, un coco partido. 

Lugar de despacho: En una palmera del mato, en una palmera de la playa, matos cerrados y rios. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres,cassis, uva rosada, caña de azucar. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate. 

Metales: Estaño. 

(VAN ACENTADOS EN BULTOS).
 

Oba 
orixas 

Orgulllosa e incomprendida, es un Orixá marcado por el sufrimiento y el esfuerzo por su postura ante su marido Xangó, ya que ella se sentía rechasada por el, no sintiendose cómoda ante la bellesa evidente de Oxum o ante la seguridad y la notoriedad de Oiá. Su postura francamente hiso que fuera objeto de la burla de Oxum cayendo al abismo toda la autoestima que le quedaba: cuenta la leyenda que un día Obá fué de visita a lo de Oxum, y esta se encontraba cocinando, al verla Obá le preguntó si no le enseñaba a cocinar una de esas comidad que tanto gustaban a Xangó Oxum le respondió que si, pero que venga por la noche. A la noche Obá fué para ver a Oxum y se encontró con que estaba cocinando una sopa, Oxum le explicó que lo que ella estaba cocinando era una poción mágica y que ella que veia era su propia oreja que se habia cortado con lo que Xangó se moriria de amor por ella, Obá confiada como era corrió a su casa y se cortó una de sus orejas para hacer la comida. Cuando llegó Xango y Obá muy contenta le sirvió la sopa Xango sorprendido y furioso increpoa esta sobre esa oreja en su comida, Obá asustada le mostró su rostro y este miró a Oxum que habia llegado, sacándose la trufa de su cabeza muy contenta, Xango no lo pudo creer y tuvo un ataque de furia tan grande que Oxum y Obá huyeron despavoridas,esto tuvo como saldo el repudio total de Xango por Obá y el odio de Obá hacia Oxum, tornándose enemigas mortales. 
Por lo tanto Obá es la dueña de los cortes, del filo, de las incomprenciones. 

OBÁ 

Color: Rosa viejo 

Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21 

Saludo: Eyo 

Data: 25 de noviembre 

Sincretismo: Santa Catalina 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Orejas, apéndice,aparato auditivo, manos, huesos de las manos.

Día de la semana: Miercoles 

Ofrenda de frente: Puré de papa en forma de oreja derecha y dendé. 

Lugar de despacho: En un crucero, en los matos cerrados, caminitos, rios, cementerios. 

Animales:Chiva, gallinas con plumas encrespadas,y cazal de palomas marrones. 

Casamiento: Bará, Xangó, xapana, ossanha. 

Ferramentas: Oreja, rueda, hoja, y navaja. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixiña, ananá, uva rosa,coco. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Jacarandá,vid, yerba mate. 

Metales: Estaño, y cobre. 

(OPETÉ DE PAPA Y ANANÁ DESPUNTADO).
 

Ossanha 


Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.Vive en la floresta, hermano de Ogum y Bará, es el patrono de la medicina, algunos lo presentan como que le falta una pierna, por eso se les atribuye a los hijos de Ossanha un andar característico, que no es rengueo pero es como si fuera que una de las piernas tuviera menos fuerza que la otra. Es muy reservado y mas bien solitario solo se imbolucra en las cosas que realmente son importantes no pierde el tiempo en asuntos tontos. Es un Orixá de gran fortaleza interior, sus hijos se caracterizan por tener mucha pasiencia en todos los aspectos. 

OSSANNHA 

Color: Verde y Amarillo 

Cuenta: 7 Múltiplo:7,14,21 

Saludo: Eu Eu. 

Data: 20 de enero 

Sincretismo: San cristoval, San Judas Tadeo 

Algunas partes pertenecientes a este Orixáies, piernas, sangre, coxis, huesos del pié. 

Día de la semana: Lunes 

Ofrenda de frente: Pié derecho de papas, y dendé. 

Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de playa, en una higuera, hospitales y rios. 

Animales: Chivos, pollos plateados o gaspiados, y cazal de palomas marrones. 

Casamiento: Obá y Oxum. 

Ferramentas: Visturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo y tijera. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Limón, banana silvestre, cacao, higo negro, higo blanco, coco, cereza, uva blanca. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Higuera, palmera, gomero, bananero silvestre, tartago, limonero, olivo. 

Metales: Níquel, lata, cobre amarillo. 

(VAN ACENTADOS EN BULTOS).
 

Xapana 

Orixas... 

Orixá de las pestes y enfermedades, ostenta poder sobre ellas, tanto como para causarla como para curarla. Es un Orixá sombrío siempre aparte de todos, quizás sea porque su madre lo rechasó desde un principio, cuenta la leyenda que Xapana cuando nació fué abandonado por su madre, nana, ya que el estaria enfermo de viruela negra y muy debilitado, quien lo recogió y lo curó fué Iemanjá la madre de los Orixás Yorubas lo que marcaría una asimilación concesiva de la cultura dominante de la cultura dominada. De cualquier manera el sombio Xapana llega en el Batuque para limpiar ya que despues que se toca para el se realizan los despachos de los Ecó. 

XAPANA 
JUBETEI-BELUJA-SAPATA 

Color: Lila, y para la guía: Rojo y Negro 

Cuenta: 7 Múltiplo:3,7,14,etc. 

Saludo: Abao 

Data: 16 de agosto, Domingo de Páscuas 

Sincretismo: San Pantaleón 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este orixá:Vejiga, ano, piel, intestino grueso, sangre. 

Día de la semana: Miércoles 

Ofrenda de frente: Un Apeté de papas sin cáscara, en forma de escoba con porotos negros torrados al rededor, maiz torrado, y dendé. 

Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos. 

Animales: Chivo oscuro, pollo batarazo, y cazal de palomas oscuras ó marrones. 

Casamiento: Iansa, oiá, obá, oxum, Iemanjá. 

Ferramentas:Cruz, escoba, revolver, y pipa. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cerece negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus. 

Metales: Plomo. 

(CORDERO SE DÁ DESPUES DE 7 AÑOS).
 

Oxum 
puntos 

Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no. 
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba. 
Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine. 

OXUM 
EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO 

Color: Amarillo 

Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16. 

Saludo: Le Leu 

Data: 8 de diciembre 

Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima. 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica. 

Día de la semana: Sábado 

Ofrenda de frente: Cancica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel. 

Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.

Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas. 

Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá. 

Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango. 

Metales: Oro, cobre amarillo, lata. 

Iemanja 
umbanda 

Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas. 
Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro. 

IEMANYA 
BOCI-BOMI-NANA BOROCUM 

Color: Celeste 

Cuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16. 

Saludo: Omio 

Data: 2 de febrero 

Sincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes. 

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica. 

Día de la semana: Viernes 

Ofrenda de frente: Cangica blanca en forma de estrella de 8 puntas, miel , y claveles blancos. 

Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce. 

Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas. 

Casamiento: Ogum, Xango, Xapana, Oxalá. 

Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azucar. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco. 

Metales: Plata, estaño.[/ 

Oxala 
nacion 

Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orixás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oxalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orixás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje. 
El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo. 
A el se le consagra un banco y un bastón (OPAXORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orixás le rinden pleitesia,le baten cabeza. 

OXALA 
OBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIA 

Color: Blanco 

Cuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16. 

Saludo: EPAO BABA 

Data: 25 de Diciembre 

Sincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga. 

Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo. 

Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo) 

Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos. 

Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada. 

Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas. 

Casamiento: Oxum, o Iemanyá. 

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez. 

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal. 

Metales: Plata, oro. 

(Oxalá Oromilaia: vá con gallina negra). 

(Oxalá ilumilaia:Los colores son blancos con negro).... 


Despues subo Umbanda E kimbanda....

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